PASIONES & TENTACIONES

En definitiva, la mostración social de los sentimientos debe ser muy tenue, lo que se corresponde con un cambio del carácter de los ingleses, por eso la moral sentimental escocesa fue sustituida por lo que podría llamarse frialdad emocional. Si uno consulta la historia de Inglaterra, se da cuenta de que en los siglos XVI y XVII los ingleses eran apasionados. Pero la idea de que la moral se basa en los sentimientos conduce en definitiva a la frialdad. Por tanto, hay también una especie de conflicto entre el modo de comportarse y los sentimientos internos. Es notorio que en Inglaterra del s. XIX la moral victoriana implica la escasez en la manifestación de los sentimientos.



De este conflicto entre el estado sentimental interno y la manera de comportarse, comporta que los sentimientos profundos no pueden ser guías del comportamiento humano. A esta conclusión Adam Smith añade otra. En efecto, si la filantropía no es la base de la convivencia ni de la conducta humana, hay que sustituirla de inmediato para poner también coto a la envidia. Esto significa que la conducta humana debe ser guiada únicamente por el propio interés. De aquí surge la teoría del libre mercado, una noción ya desarrollada por Adam Smith. Conviene organizar la vida social eliminando los sentimientos y sustituyéndolos con las leyes del mercado, sólo así cabe esperar el logro de la armonía social. En conclusión, la teoría del libre mercado se inscribe en la convicción de Smith de que es imposible basar la vida social en los sentimientos. La famosa "mano invisible" de Smith sólo se entiende si esa mano no es sentimiento alguno.



Sin embargo, en nuestros días se apela a los sentimientos porque se consideran que son lo más vital, lo más interior, que hay en el hombre. Si el hombre tiene que guiarse por los sentimientos, ello se debe a que es la única vía que resta después de la crisis de la inteligencia y de la voluntad. Ahora bien, guiarse por los sentimientos equivale a dejarse conducir por aquello cuyo desencadenamiento no somos capaces de conducir, por eso, de la moral sentimental siguió la moral victoriana contemporánea con la frialdad emotiva de la burguesía de negocios, después de esta última, el sentimentalismo actual comporta que el hombre se atiene a lo que le gusta y evita lo que le disgusta. Esta es la moral hedonista que se guía por la búsqueda de lo que agrada. Este tipo de moral lleva consigo una disminución de objetivos, porque los bienes meramente placenteros no son los más altos. Si la filantropía terminó en la frialdad sentimental y en el cálculo de intereses, al final, la moral del placer es la fórmula de conducta de intensidad más baja. Con esto se responde a la pregunta inicial.

La moral hedonista inhabilita al hombre para su forma de vida más alta, más íntima, que es la donación de sí. Dejarse conducir por los sentimientos lleva a una vida superficial que prescinde de los altos objetivos. La consecuencia de ello es la sociedad de consumo, que se atiene a los sentimientos más sensitivos, es decir, los que tienen que ver con el comer o con los placeres sexuales. A estos sentimientos, la filosofía antigua los llama pasiones del alma, acontecimientos de la vida humana que son superficiales, hasta el punto de que guiarse por ellos únicamente elimina el ethos. Etica viene de ethos, como moral de mos (mos y ethos significan prácticamente lo mismo en griego y en latín).

Los anuncios de la televisión muestran especialmente lo agradable y lo que desagrada. Se anuncia un buen carro, una buena cerveza. Ahora bien, si lo más importante en la vida son las emociones volátiles que comporta la cerveza o elegir entre el whisky y la ginebra se pierde la profundidad vital, y es imposible que el hombre se conduzca a sí mismo.



Después de esta breve historia de los sentimientos en la época moderna, y de la conclusión de esta historia en la sociedad de consumo, en la que están inmersos los países industrializados y que parece ser la aspiración de los demás, la única consecuencia posible es que no nos podemos conformar con ello. No podemos compartir el ideal de ganar dinero a gran velocidad, precisamente para poderse retirar cuanto antes y dejar de trabajar, dedicándose simplemente a la dolce vita, como dirían los italianos. Pero esta disconformidad sólo puede ser real si se restablece la fuerza del espíritu. El hombre tiene que aprender a pensar y a ejercer su voluntad. En la medida en que crezca en ello, aparecen sentimientos insospechados que derivan del amor a la verdad y el bien. El amor a la verdad es propio de la inteligencia y es acompañado por sentimientos profundos con los cuales se incrementa y se ratifica. El que no ama la verdad ignora esos sentimientos que nunca le acontecerán. Tan sólo experimenta emociones que tienen que ver con la sensibilidad cuyo abuso lleva a la droga, el último recurso de la moral hedonista.



El hedonismo al sentir su insuficiencia vital, recurre a la exageración. De esta manera aparece una dinámica descrita por San Agustín. La exageración hedónica, con la que se confiesa que al hombre no le bastan los placeres sensuales, y a la vez que no está a su alcance el ejercicio de la voluntad y de la inteligencia, tiene una contrapartida muy clara, cuya experiencia acontece por ejemplo cuando se bebe demasiado: al día siguiente aparecen fuertes dolores de cabeza. Cuando uno come demasiado también se siente mal. Lo mismo en las relaciones sexuales, que cuando se exageran dan lugar al despecho y a la cosificación. Tratar a una persona como objeto de placer equivale a considerarla tan sólo como una cosa. La consecuencia negativa de exagerar los placeres sensibles se llama estragamiento. La sensación del estragamiento afecta al espíritu y al cuerpo y se hace más intensa cuando se está metido en la droga. En el caso del drogadicto el estragamiento significa que el sistema nervioso se estropea por completo.




En suma, pretender guiarse por los sentimientos no es válido. Ni la filantropía, ni la frialdad que la sustituye, ni el hedonismo que se centra en los sentimientos superficiales son aceptables. Es preciso recurrir al amor a la verdad y a los bienes más altos, hacer crecer con hábitos positivos la capacidad de bien y de verdad. De esa manera aparece lo que cabe llamar afectos, que son movimientos más espirituales que los sentimientos, los cuales son más bien psicosomáticos. Los afectos tienen un matiz espiritual evidente porque son despertados por la verdad y la admiración. El amor a la verdad lleva consigo un sentimiento que el hedonista no conoce. La admiración une la verdad y la belleza. Cuando la verdad resplandece captamos la belleza. Admiramos y la admiración nos anima a seguir profundizando en la verdad. Un afecto positivo es superior a los sentimientos psicosomáticos.



La admiración sustituye con ventaja a la filantropía. La verdadera dignidad del ser humano es su carácter de persona. A la persona se la ama con un amor que lleva consigo el gozo. El gozo es un afecto espiritual que desconoce el hedonista, el cual siente placer pero no puede gozarse con una cerveza. El amor es un acto de la voluntad que se goza en la verdad del otro que es radical porque consiste en su realidad personal. El gozo va acompañado por un sentimiento positivo que seguramente es uno de los más importantes, a saber el respeto. El respeto evita esa degradación de la filantropía en vanidad y envidia de que hablan los moralistas escoceses. La conducta moral es moral en cuanto es guiada por la inteligencia y la voluntad. La admiración conduce en ultimo término a un sentimiento que acompaña a la adoración. La cerveza no se puede adorar. En la adoración intervienen la inteligencia y la voluntad que se dirige al Bien Supremo, que es el más admirable. Es preciso recuperar la experiencia de la adoracion.

La importancia de los sentimientos reside sobre todo en su relación con la inteligencia y con la voluntad, y no simplemente como precedentes suyos, sino como derivados de las dimensiones activas del ser humano. Sin embargo, en nuestra época las facultades espirituales del hombre, la inteligencia y la voluntad, están desacreditadas. Por eso ha aumentado el relativismo, es decir, la opinión que niega la universalidad de la verdad, así como el control de la voluntad. Por eso, en nuestra época se concede un mayor crédito a los sentimientos; se acude a ellos por considerar que son lo que resta después de la duda sobre el alcance de la inteligencia y de la voluntad.

En esta situación, la diferencia entre los sentimientos profundos y los superficiales tiende a difuminarse. Al dudar de la capacidad intelectual del hombre y al rechazar la dirección de la voluntad hacia los bienes más altos, se duda también de que existan realidades superiores al hombre, y se incurre en el agnosticismo religioso. Este angustioso descrédito del sentido de la vida, induce a tomar como criterio de actuación a las vivencias más inmediatas, que son las sentimentales.